الفوائـد  البديـعة

          مـن

         ( 5 )

السـيّد  عليّ  الحسـيني  الميلاني

ومن  تعاليم  أهل  البيت  عليهم  السلام  في  مجال  التربية  والتهذيب  : الأخبار  الواردة  عنهم  في  حقوق  المؤمنين  ،  بمفاهيم  راقية  ومعاني  دقيقة  ، بيّنوها  بعبارات  جميلة  وأساليب  بديعة  .

وقد  رأيت  أنّ  أذكر  جملةً  منتخبةً  من  أخبارهم  في  الباب  ;  لشدّة الحاجة  إلى  مثلها  في  هذا  الزّمان  ،  الذي  قلَّ  فيه  التعاطف  بين  المؤمنين  ، للظروف  الصعبة  التي  يمرّون  بها  ،  فإنّ  أحاديث  الأئمّة  عليهم  السلام  تعطف بعضهم  على  بعض  ،  كما  ورد  عن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  ـ   في  حديث   ـ  : «وأحاديثنا  تعطف  بعضكم  على  بعض  ،  فإنْ  أخذتم  بها  رشدتم  ونجوتم  ، وإنْ  تركتموها  ضللتم  وهلكتم  ،  فخذوا  بها  وأنا  بنجاتكم  زعيم»⁽¹⁾  .

هذا  ،  وقد  رتّبت  ما  انتخبت  في  مقدّمة  وفصول  ،  وأسأل  الله  أنْ  يوفّقنا للعمل  فإنّه  المأمول  .

أمّا  المقدّمة  فهي  في  شأن  المؤمن  :

وقد  ورد  في  الأخبار  في  شأن  المؤمن  ما  يذهل  الأفكار  والعقول  ، وذكرها  كلّها  يطول  ،  ومجمل  مدلولها  أنّ  إكرام  المؤمن  إكرام  لله  ولأهل  البيت عليهم  السلام  ،  وإهانته  إهانةٌ  لله  وأهل  البيت  عليهم  السلام  ،  وإليك  بعض النصوص  :

عن  الإمام  العسكري  عليه  السلام  ـ   في  حديث   ـ  :  «فأمّا  من  قويت بصيرته  ،  وحسنت  بالولاية  لأوليائه  والبراءة  من  أعدائه  معرفته  ،  فذلك  أخوكم  في  الدين  ،  أمسُّ  بكم  رحماً  من  الآباء  والاُمّهات  .  .  .  فإنّ  موالينا وشيعتنا  منّا  وكلّنا  كالجسد  الواحد  .  .  .»⁽¹⁾  .

ففي  هذا  الخبر  :

1  ـ  المعيار  في  الأُخوّة  الدينية  بين  المؤمنين  ،  بعد  معرفة  الله  ورسوله  ، أمران  يكمّل  أحدهما  الآخر  ،  هما  :  الولاية  لأولياء  الله  ،  والبراءة  من  أعداء الله  .

وعليه  ،  فموضوع  بحثنا  والمقصود  من  عنوان  «المؤمنين»  هو  الشيعي الجامع  بين  الوصفين  .

2  ـ  إنّ  نسبة  المؤمن  إلى  المؤمن  ـ   في  اعتبار  الأئمّة  عليهم  السلام   ـ أقرب  وأقوى  من  النسبة  بين  الأبناء  وآبائهم  وأُمّهاتهم  .

3  ـ  إنّ  شيعة  أهل  البيت  عليهم  السلام  منهم  ،  وهم  وشيعتهم  كالجسد الواحد  ،  ولا  يخفى  ما  لهذا  الكلام  من  دلالات  .

وعن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  ـ   فيما  كتبه  إلى  النجاشي  الوالي  على الأهواز   ـ  قال  :  «من  زار  أخاه  إلى  منزله  لا  لحاجة  إليه  ،  كتب  من  زوّار  الله  ، وكان  حقيقاً  على  الله  أن  يكرم  زائره»  .

وقال  عليه  السلام  :  «ومن  أدخل  على  أخيه  المؤمن  سروراً  فقد  أدخل على  أهل  البيت  سروراً  ،  ومن  أدخل  على  أهل  البيت  سروراً  فقد  أدخل  على رسول  الله  صلّى  الله  عليه  وآله  سروراً  ،  ومن  أدخل  على  رسول  الله  صلّى  الله عليه  وآله  سروراً  فقد  سرّ  الله  ،  ومن  سرّ  الله  فحقيق  على  الله  أنْ  يدخله جنّته»⁽¹⁾  .

فعندما  يزور  أخاه  المؤمن  لا  لحاجة  بل  أداءً  لحقٍّ  من  حقوقه  الثابتة بأمر  الله  عزّ  وجلّ  ،  فهو  من  زوّار  الله  ،  يقول  الإمام  عليه  السلام  :  «وكان  حقيقاً على  الله»  أي  ثابتاً  عليه  عقلاً  ونقلاً  «أنْ  يكرم  زائره»  وإكرام  الله  تعالى  فوق  «أنْ  يدخله  جنّته»  فإنّه  يكون  من  أهل  الجنّة  المكرمين  ،  يقول  تعالى  :  (إِلاَّ الْمُصَلِّينَ  *  الَّذِينَ  هُمْ  عَلَى  صَلاَتِهِمْ  دَائِمُونَ  *  وَالَّذِينَ  فِي  أَمْوَالِهِمْ  حَقٌّ  مَعْلُومٌ  *  لِلسَّائِلِ  وَالْمَـحْرُومِ  *  وَالَّذِينَ  .  .  .  أُولئِكَ  فِي  جَنَّات مُكْرَمُونَ  *  .  .  .  أَيَطْمَعُ  كُلُّ  امْرِئ  مِنْهُمْ  أَن  يُدْخَلَ  جَنَّةَ  نَعِيم  * كَلاَّ  .  .  .)⁽²⁾  .

والمستفاد  من  الآيات  وما  ورد  بذيلها  من  الأخبار  :  إنّ  «المكرمين»  في الجنّة  أعلى  درجةً  من  سائر  أهلها  ،  كما  أنّ  هناك  درجات  أعلى  من  درجة المكرمين  .

وقد  جاء  الإكرام  في  رواية  عن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  قال  :

«من  أتاه  أخوه  المسلم  فأكرمه  فإنّما  أكرم  الله  عزّ  وجلّ»⁽¹⁾  .

فإكرام  الأخ  المسلم  بالمعنى  المذكور  من  قبل  إكرامٌ  لله  ،  ومن  أكرم  الله تعالى  أكرمه  ;  لأنّه  لا  يجازي  الإحسان  إلاّ  بالإحسان  .

وفي  المقابل  :  من  أذلَّ  وليّاً  من  أولياء  الله  ورسوله  ;  فسيرى  عقاب عمله  .

عن  إسحاق  بن  عمّار  :  «قال  لي  أبو  عبـد  الله  عليه  السلام  :  يا  إسحاق  ، كيف  تصنع  بزكاة  مالك  إذا  حضرت  ؟  قال  :  يأتوني  إلى  المنزل  فأعطيهم  . فقال  لي  :  ما  أراك  ـ   يا  إسحاق   ـ  إلاّ  قد  أذللت  المؤمنين  .  فإيّاك  إيّاك  ،  إنّ  الله تعالى  يقول  :  من  أذلّ  لي  وليّاً  فقد  أرصد  لي  بالمحاربة»⁽²⁾  .

أقول  :

1  ـ  سنذكر  خبر  إسحاق  بن  عمّار  ـ   وقد  كان  ربّ  مال  كثير   ـ  ببعض التفصيل  .

2  ـ  انظر  كيف  يربّي  الإمام  أصحابه  وشيعته  !  إنّه  يريد  أنْ  يفهم ـ   إسحاقاً  وغيره   ـ  بأنّ  أداء  الحقوق  يكون  بإيصالها  إلى  أصحابها  ،  لا  أنْ  يأتوا إلى  المنزل  لأخذها  ،  أليس  ندّعي التشيّع  لهم  والإقتداء  بهم  ؟  !  وهم  عليهم السلام  كانوا  يأخذون  الطعام  وغيره  إلى  المستحقّين  .

3  ـ  إنّ  إذلال  الولي  من  أولياء  الله  ،  يساوي  إرصاد  الله  بالمحاربة  . وكيف  تكون  عاقبة  من  أرصد  الله  بالمحاربة  ؟

فانظر  إلى  جزاء  من  أكرم  المؤمن  ،  وإلى  عاقبة  من  أذلّه  .

وبعد  :

فقد  قسّمنا  الحقوق  بحسب  الأخبار  المختارة  إلى  ثلاثة  أنواع  :

الأوّل  :  أداء  حقِّ  المؤمن  في  حوائجه  المعنويّة  .

والثاني  :  أداء  حقّ  المؤمن  بالسعي  في  حوائجه  .

والثالث  :  أداء  حقّ  المؤمن  ببذل  المال  في  حوائجه  .

وقبل  الورود  في  الأنواع  ،  نذكّر  بالمطلب  التالي  :

عن  أمير  المؤمنين  عليه  السلام  :  «سمعت  رسول  الله  صلّى  الله  عليه وآله  يقول  :  الحوائج  أمانة  من  الله  في  صدور  العباد  ،  فمن  كتمها  كتبت  له عبادة»⁽¹⁾  .

يفيد  هذا  الخبر  :  إنّ  الحاجة  بحكم  الأمانة  ،  فكما  يجب  حفظ  الأمانة وردّها  إلى  صاحبها  ،  كذلك  الحاجة  ،  على  المؤمن  أنْ  لا  يظهرها  ولا  يخبر  بها أحداً  ،  بل  يرجع  إلى  الله  سبحانه  ويطلبها  منه  .

ولذا  ورد  عن  أحدهم  أنّه  دخل  على  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  فذكر  له بعض  حاله  ،  فناوله  الإمام  عليه  السلام  كيساً  فيه  أربعمائة  دينار  ،  ثمّ  قال  له  : «إيّاك  أنْ  تخبر  الناس  بكلّ  حالك  ،  فتهون  عليهم»⁽²⁾  .

وقال  أبو  عبـد  الله  عليه  السلام  :  «إنّ  الله  فوّض  إلى  المؤمن  أُموره  كلّها  ، ولم  يفوّض  إليه  أنْ  يكون  ذليلاً  .  .  .»⁽³⁾  .

فهم  ـ   عليهم  السلام   ـ  يريدون  العزّة  والكرامة  لشيعتهم  ،  فإنّ  في  ذلك

العزّة  والكرامة  لهم  ولله  عزّ  وجلّ  ،  لكنّهم  مع  ذلك  لا  يمنعون  من  بيان  الحال إلى  المؤمن  ;  لأنّ  المؤمنين  بعضهم  من  بعض  كما  سيأتي  .

ولذا  ورد  عنهم  عليهم  السلام  :  «من  شكا  الحاجة  إلى  مؤمن  فكأنّما شكاها  إلى  الله  ،  ومن  شكاها  إلى  كافر  فكأنّما  شكى  الله»⁽¹⁾  .

وهم  ـ   في  نفس  الوقت   ـ  يوصون  من  قضيت  الحاجة  على  يده بالكتمان  وعدم  المنِّ  .

عن  رسول  الله  صلّى  الله  عليه  وآله  :  «المستتر  بالحسنة  تعدل  سبعين حجّة»⁽²⁾  .

وعنه  صلّى  الله  عليه  وآله  وسلّم  ـ   في  حديث   ـ  :  «من  اصطنع  إلى  أخيه معروفاً  فامتنّ  به  أحبط  الله  عمله  ،  وثبّت  وزره  ،  ولم  يشكر  له  سعيه»⁽³⁾  .

فانظر  كيف  يؤدّبون  شيعتهم  !

إنْ  كانت  لك  حاجة  فلا  تخبر  بها  أحداً  ،  واكتمها  ،  وارجع  إلى  الذي ابتلاك  بها  واسأله  ،  فهو  أقدر  على  قضائها  وفرجك  ;  لأنّ  عزّك  في  استغنائك عن  الناس  ،  فإذا  ضاق  عليك  الأمر  فاعلِم  أخاك  المؤمن  ـ   لا  غيره   ـ  بحاجتك إن  كان  قادراً  على  قضائها  ،  فهو  مأمور  بذلك  وبالستر  عليك  ،  بل  لك  الفضل عليه  إذا  أخبرته  بذلك  فوفّق  لتحصيل  الأجر  والثواب  .

وقد  أشرنا  إلى  أنّ  الحوائج  على  أنواع  ،  نذكرها  في  الفصول  التالية  :

إنّه  ليست  الحوائج  مادّية  دائماً  ،  بل  ربّما  يحتاج  إليك  المؤمن  في  أمر غير  مادّي  ،  لكنّه  أهمّ  وأجلّ  من  كلّ  حاجة  مادّية  .  .

أنْ  يمحضه  النصيحة  إذا  استشاره  :

إنّ  المؤمن  بحاجة  ماسّة  إلى  الاستشارة  والاستنارة  من  عقول  الآخرين وأفهامهم  في  مختلف  الأُمور  ;  لأنّ  «من  شاور  الرجال  شاركها  في  عقولها»⁽¹⁾  ، وإنّه  «خاطر  بنفسه  من  استغنى  برأيه»⁽²⁾  ،  وسنبحث  عن  المشاورة  في  مجال آخر  .

لكنّ  على  المؤمن  إذا  جاءه  المؤمن  ليستشيره  أنْ  يمحضه  النصيحة  ، وإلاّ  عاقبه  الله  :

عن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  :  «من  استشاره  أخوه  المؤمن  فلم يمحضه  النصيحة  سلبه  الله  لبّه»⁽³⁾  .

أنْ  يحفظ  مروّته  ويستر  عيوبه  :

وعن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  قال  :  «حدّثني  أبي  ،  عن  آبائه  ،  عن  علي  عليه  السلام  ،  عن  النبي  صلّى  الله  عليه  وآله  أنّه  قال  :  أدنى  الكفر  أن

يسمع  الرجل  من  أخيه  الكلمة  فيحفظها  عليه  يريد  أنْ  يفضحه  بها  ،  (أُولئِكَ لاَ  خَلاَقَ  لَهُمْ)  .

وحدّثني  أبي  ،  عن  آبائه  ،  عن  علي  عليه  السلام  أنّه  قال  :  من  قال  في مؤمن  ما  رأت  عيناه  ،  وسمعت  أُذناه  ما  يشينه  ويهدم  مرؤته  ،  فهو  من  الذين قال  الله  عزّ   وجلّ  :  (إِنَّ  الَّذِينَ  يُحِبُّونَ  أَن  تَشِيعَ  الْفَاحِشَةُ  فِي  الَّذِينَ  آمَنُوا لَهُمْ  عَذَابٌ  أَلِيمٌ)  .

حدّثني  أبي  ،  عن  آبائه  ،  عن  علي  عليه  السلام  قال  :  من  روى  عن  أخيه  المؤمن  رواية  يريد  بها  هدم  مرؤته  وثلبه  ،  أوبقه  الله  بخطيئته  حتّى  يأتي بمخرج  ممّا  قال  ،  ولن  يأتي  بالمخرج  منه  أبداً»⁽¹⁾  .

أنْ  يعزّه  ويحفظ  كرامته  :

ومن  آداب  أهل  البيت  عليهم  السلام  وسيرتهم  أنّهم  إذا  علموا  بحاجة مؤمن  بادروا  إلى  قضائها  قبل  أنْ  يسأل  ،  وهذا  ممّا  أمروا  به  شيعتهم  :

عن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  ـ   في  حديث   ـ  :  «وإذا  علمت  أنّ  له حاجةً  تبادره  إلى  قضائها  ،  ولا  تلجئه  إلى  أن  يسألكها  ،  ولكن  تبادره مبادرةً»⁽²⁾  .

وعنه  عليه  السلام  قال  :  «قال  رسول  الله  صلّى  الله  عليه  وآله  :  من  أكرم أخاه  المؤمن  بكلمة  يلطفه  بها  وفرّج  عنه  كربته  ،  لم  يزل  في  ظلّ  الله  الممدود عليه  من  الرحمة  ما  كان  في  ذلك»⁽³⁾  .

وعنه  عليه  السلام  :  «قال  الله  عزّ  وجلّ  :  ليأذن  بحرب  منّي  من  أذلّ عبدي  المؤمن  ،  وليأمن  غضبي  من  أكرم  عبدي  المؤمن»⁽⁴⁾  .

أن  يحترمه  ولا  يحقّره  :

ومن  حقوق  المؤمن  أن  يحترمه  ولا  يحقّره  ،  وفي  ذلك  أخبار  كثيرة  :

فعن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  :  «من  حقّر  مؤمناً  مسكيناً  أو  غير مسكين  ،  لم  يزل  الله  عزّ  وجلّ  حاقراً  له  ماقتاً  ،  حتّى  يرجع  من  محقرته إيّاه»⁽⁵⁾  .

هذا  في  الأعمّ  من  المسكين  وغيره  .  وأمّا  في  خصوص  الفقير والمسكين  فالنصوص  أكثر  .

ثمّ  إنّ  للاحترام  في  الأخبار  مصاديق  :

عن  إسحاق  بن  عمّار  :  «قلت  لأبي  عبـد  الله  عليه  السلام  :  من  قام  من مجلسه  تعظيماً  لرجل  ،  قال  :  مكروه  إلاّ  لرجل  في  الدين»⁽⁶⁾  .

أي  :  من  أجل  كونه  مؤمناً  من  أهل  الديانة  ،  لا  من  أجل  الدنيا  وكونه موسراً  ،  ولذا  ورد  المنع  من  إكرام  الرجل  من  أجل  ماله  ،  في  روايات  عديدة  .

وعن  أبي  جعفر  عليه  السلام  قال  :  «يا  أبا  حمزة  ،  أيّما  مسلم  أتى  مسلماً زائراً  أو  طالب  حاجة  ،  وهو  في  منزله  ،  فاستأذن  عليه  فلم  يأذن  له  ولم  يخرج إليه  ،  لم  يزل  في  لعنة  الله  حتّى  يلتقيا  .

قلت  :  جعلت  فداك  ،  في  لعنة  الله  حتى  يلتقيا  ؟

قال  :  نعم»⁽⁷⁾  .

يتعجّب  أبو  حمزة  ;  لأنّ  لعنة  الله  ليست  بشيء  هيّن  ،  ولا  تكون  لشيء هيّن  ،  لكنّ  الإمام  يؤكّد  بقوله  «نعم»  ،  وذلك  لأنّ  عدم  الخروج  إليه  تحقير واستخفافٌ  بالمؤمن  ،  ومن  استخفّ  بأخيه  المؤمن  فقد  استخفّ  بأهل  البيت عليهم  السلام  :

فعن  أبي  عبـد  الله  ،  قال  لنفر  عنده  :  «ما  لكم  تستخفّون  بنا  ؟  !  فقام  إليه رجل  من  خراسان  فقال  :  معاذ  لوجه  الله  أنْ  نستخفّ  بك  أو  بشيء  من  أمرك  .

فقال  :  بلى  ،  إنّك  أحد  من  استخفّ  بي  .

فقال  :  معاذ  لوجه  الله  أن  استخفّ  بك  .

فقال  له  :  ويحك  !  ألم  تسمع  فلاناً  ،  ونحن  بقرب  الجحفة  ،  وهو  يقول لك  :  احملني  قدر  ميل  فقد  والله  عييت  ،  والله  ما  رفعت  به  رأساً  لقد استخففت  به  ،  ومن  استخفّ  بمؤمن  فبنا  استخفّ  ،  وضيّع  حرمة  الله  عزّ وجلّ»⁽⁸⁾  .

نعم  ،  مجرّد  عدم  رفع  الرأس  في  هكذا  مورد  استخفاف  ،  فكان  عليه أنْ  يرفع  له  رأساً  ،  فإنْ  كان  معذوراً  من  حمله  فيعتذر  إليه  .

كذلك  الخروج  من  المنزل  لمن  أتاه  ،  فإنّ  عليه  أنْ  يخرج  إليه  إلى الباب  ،  فإنْ  كان  معذوراً  من  أن  يكلّمه  أو  يدعوه  إلى  داخل  المنزل  فليعتذر إليه  .  ثمّ  إنّ  على  الضيف  أن  يعذره  ويرجع  كما  قال  الله  عزّ  وجلّ  :  (وَإِن  قِيلَ لَكُمُ  ارْجِعُوا  فَارْجِعُوا)⁽⁹⁾  ،  اللّهم  إلاّ  أن  يكون  مجيؤه  بوعد  سابق  ،  فيكون صاحب  المنزل  مخلفاً  للوعد  ،  إلاّ  أنْ  يكون  العذر  أمراً  طارئاً  ،  فعلى  الضيف قبول  العذر  .

فعن  أمير  المؤمنين  عليه  السلام  في  وصيّته  لمحمّد  بن  الحنيفة  قال  :  «لا  تصرم  أخاك  على  ارتياب  ،  ولا  تقطعه  دون  استعتاب  ،  لعلّ  له  عذراً  وأنت تلوم  به  ،  اقبل  من  متنصّل  عذراً  ،  صادقاً  كان  أو  كاذباً  ،  فتنالك  الشفاعة»⁽¹⁰⁾  .

ثمّ  إذا  دخل  .  .  .  فمن  حقوقه  لمّا  يخرج  أن  يمشي  صاحب  المنزل معه  :

فعن  الرضا  ،  عن  آبائه  ،  عن  رسول  الله  صلّى  الله  عليه  وآله  :  «إنّ  من حقّ  الضيف  أنْ  تمشي  معه  فتخرجه  من  حريمك  إلى  الباب»⁽¹¹⁾  .

وهذا  في  الضيف  بصورة  عامّة  .

فهكذا  ،  أدَّبوا  شيعتهم  .  .

أن  يحمله  على  الصحّة  :

ويحتاج  المؤمن  إلى  المؤمن  في  أنْ  يحمل  أقواله  وأفعاله  على  الصحّة قدر  الإمكان  ،  وهذا  من  حقوقه  ،  فلا  يظنّ  بكلمة  خرجت  منه  سوءاً  :

فعن  أمير  المؤمنين  عليه  السلام  :  «لا  تظنّن  بكلمة  خرجت  من  أخيك سوءاً  وأنت  تجد  لها  في  الخير  محتملاً»⁽¹²⁾  .

ولا  يعيّرنّه  بشيء  من  عثراته  :

فعن  سيّدنا  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  :  «أدنى  ما  يخرج  به  الرجل  من الإيمان  أن  يؤاخي  الرجل  الرجل  على  دينه  فيحصي  عليه  عثراته  وزلاّته ليعيّره  بها  يوماً  ما»⁽¹³⁾  .

لأنّه  إذا  حمل  كلّ  ذلك  على  الصحّة  ،  فسوف  لا  تبقى  عثرة  حتّى  يعيّره بها  ،  فإنْ  لم  يجد  لها  في  الخير  محتملاً  ،  فليس  له  أن  يعيّر  بها  .

ولا  يطعن  عليه  أو  يردّ  عليه  قوله  :

فعن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  قال  :  «قال  رسول  الله  صلّى  الله  عليه وآله  :  إنّ  الله  عزّ  وجلّ  ،  خلق  المؤمن  من  عظمة  جلاله  وقدرته  ،  فمن  طعن عليه  أو  ردّ  عليه  قوله  فقد  ردّ  على  الله»⁽¹⁴⁾  .

فإنّه  إنْ  كان  قابلاً  للحمل  على  الصحّة  فواضحٌ  ،  وإلاّ  ذكّره  بالحقّ  فيما بينهما  ،  فلا  يطعن  عليه  أو  يردّ  قوله  فيهان  بين  الناس  ،  وقد  خلقه  الله  من عظمة  جلاله  .

أنْ  يحبّه  ويحبّ  له  ما  يحبّ  لنفسه  :

وممّا  يحتاج  إليه  المؤمن  من  أخيه  المؤمن  هو  الحبٌّ  ،  وبذلك  روايات كثيرة  ،  بل  ورد  الأمر  بالمودّة  بين  المؤمنين  وهي  فوق  الحبّ  :

فعن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  :  «إنّ  من  حقّ  المؤمن  على  المؤمن المودّة  له  في  صدره  .  .  .»⁽¹⁵⁾  .

وأمّا  أنْ  يحبّ  له  ما  يحبّ  لنفسه  ،  فالأخبار  به  لا  تحصى  .  .  .  بل  في رواية  :

«أيسر  حقٍّ  منها  أن  تحبّ  له  ما  تحبّ  لنفسك  ،  وتكره  له  ما  تكره لنفسك»⁽¹⁶⁾  .

أنْ  يدعو  له  :

وهذا  أيضاً  من  حوائج  المؤمنين  ومن  حقوق  بعضهم  على  البعض  ،  بل من  أولاها  وأهمّها  ،  وإليك  بعض  الأخبار  ;  لترى  كيف  أدّب  الأئمة  عليهم السلام  أصحابهم  :

عن  علي  بن  إبراهيم  ،  عن  أبيه  قال  :  «رأيت  عبـد  الله  بن  جندب بالموقف  فلم  أر  موقفاً  كان  أحسن  من  موقفه  ،  مازال  مادّاً  يده  إلى  السماء ودموعه  تسيل  على  خديه  حتّى  تبلغ  الأرض  ،  فلمّا  انصرف  الناس  .

قلت  :  يا  أبا  محمّد  ،  ما  رأيت  موقفاً  قطّ  أحسن  من  موقفك  .

قال  :  والله  ما  دعوت  إلاّ  لإخواني  ،  وذلك  لأنّ  أبا  الحسن  موسى  بن جعفر  عليه  السلام  أخبرني  أنّه  من  دعا  لأَخيه  بظهر  الغيب  نودي  من  العرش  : ولك  مائة  ألف  ضعف  مثله  ،  فكرهت  أن  أدع  مائة  ألف  ضعف  مضمونة لواحدة  لا  أدري  تستجاب  أم  لا»⁽¹⁷⁾  .

وعن  ابن  أبي  عمير  قال  :  «  كان  عيسى  بن  أعين  إذا  حجّ  فصار  إلى الموقف  أقبل  على  الدعاء  لإخوانه  حتّى  يفيض  الناس  ،  قال  :  فقلت  له  :  تنفق مالك  وتتعب  بدنك  ،  حتّى  إذا  صرت  إلى  الموضع  الذي  تبثّ  فيه  الحوائج إلى  الله  عزّ  وجلّ  أقبلت  على  الدعاء  لإخوانك  وتركت  نفسك  ؟

فقال  :  إنّي  على  ثقة  من  دعوة  الملَك  لي  ،  وفي  شكِّ  من  الدعاء لنفسي»⁽¹⁸⁾  .

وعن  إبراهيم  بن  أبي  البلاد  ـ   أو  عبـد  الله  بن  جندب   ـ  قال  :  «كنت  في الموقف  ،  فلمّا  أفضت  لقيت  إبراهيم  بن  شعيب  فسلّمت  عليه  وكان  مصاباً بإحدى  عينيه  ،  وإذا  عينه  الصحيحة  حمراء  كأنها  علقة  ،  فقلت  له  :  قد  أصبت بإحدى  عينيك  وأنا  والله  مشفق  على  الأخرى  ،  فلو  قصرت  من  البكاء  قليلاً  .

قال  :  لا  والله  يا  أبا  محمّد  ،  ما  دعوت  لنفسي  اليوم  بدعوة  .

فقلت  :  فلمن  دعوت  ؟

قال  :  دعوت  لإِخواني  ،  فإنّي  سمعت  أبا  عبد  الله  عليه  السلام  يقول  : من  دعا  لأَخيه  بظهر  الغيب  وكّل  الله  به  ملَكاً  يقول  :  ولك  مثلاه  ،  فأردت  أن أكون  أنا  أدعو  لإِخواني  ويكون  الملَك  يدعو  لي  ،  لأَنّي  في  شكّ  من  دعائي لنفسي  ،  ولست  في  شكٍّ  من  دعاء  الملَك  لي»⁽¹⁹⁾  .

ومن  حقوق  المؤمن  على  أخيه  المؤمن  أنْ  يسعى  في  قضاء  حوائجه  ; لأنّه  ليس  كلّ  أحد  بقادر  على  قضاء  الحاجة  بنفسه  ،  ولكنْ  يمكنه  السّعي  وراء  قضائها  ،  إذ  له  وجاهة  ومكانة  بين  الناس  ،  يمكنه  بذل  شيء  منها  في سبيل  حاجة  أخيه  المؤمن  :

فعن  أمير  المؤمنين  عليه  السلام  :  «إنّ  الله  فرض  عليكم  زكاة  جاهكم  ، كما  فرض  عليكم  زكاة  ما  ملكت  أيديكم»⁽²⁰⁾  .

فليبذل  المؤمن  من  جاهه  لقضاء  حاجة  أخيه  ،  ففي  الأخبار  :

قال  أبو  عبـد  الله  عليه  السلام  :  «قال  الله  عزّ  وجلّ  :  الخلق  عيالي  ، فأحبّهم  إليَّ  ألطفهم  بهم  وأسعاهم  في  حوائجهم»⁽²¹⁾  .

وقد  ذكروا  عليهم  السلام  طرفاً  من  الثواب  الموعود  به  لذلك  :

فعن  أبي  عبـد الله  عليه  السلام  :  «مشيُ  الرجل  في  حاجة  أخيه  المؤمن  ، يكتب  له  عشر  حسنات  ،  وتمحى  عنه  عشر  سيئات  ،  وترفع  له  عشر درجات  ،  ويعدل  عشر  رقاب  ،  وأفضل  من  اعتكاف  شهر  في  المسجد الحرام»⁽²²⁾  .

وأفادت  الأخبار  أنّ  هؤلاء  السّاعين  في  حوائج  المؤمنين  هم  خلقٌ منتجبون  ،  انتجبهم  الله  سبحانه  لهذا  الأمر  :

فعن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  :  «إنّ  الله  عزّ  وجلّ  خلق  خلقاً  من  خلقه  ، انتجبهم  لقضاء  حوائج  فقراء  شيعتنا  ليثيبهم  على  ذلك  الجنّة  ،  فإنْ  استطعت أنْ  تكون  منهم  فكن»⁽²³⁾  .

ثمّ  إنّ  الثواب  غير  منوط  بقضاء  الحاجة  ،  بل  إنّه  يترتّب  لمن  مشى  فيها قضيت  أو  لم  تقض  :

فعن  أبي  عبـد  الله  عليه  السلام  عن  آبائه  عن  رسول  الله  صلّى  الله  عليه وآله  قال  :  «أوحى  الله  إلى  داود  عليه  السلام  :  إنّ  العبد  من  عبادي  ليأتيني بالحسنة  يوم  القيامة  فأحكمه  في  الجنّة  ،  قال  داوُد  :  يا  ربّ  ،  ما  هذا العبد  .  .  .  ؟  قال  :  عبد  مؤمن  سعى  في  حاجة  أخيه  المسلم  ،  أحبّ  قضاءها  ، قضيت  له  أم  لم  تقض»⁽²⁴⁾  .

ومن  لا  يستطيع  السعي  ،  فليكن  ذلك  من  همّه  ،  فإنّه  سيؤجر  عليه  :

فعن  أبي  جعفر  عليه  السلام  :  «إنّ  المؤمن  لترد  عليه  الحاجة  لأخيه  فلا تكون  عنده  ،  فيهتمّ  بها  قلبه  ،  فيدخله  الله  تبارك  وتعالى  بهمّه  الجنّة»⁽²⁵⁾  .

ويتّضح  ذلك  في  ضمن  مطالب  :

الأوّل  :

لقد  ورد  في  غير  خبر  أنّ  «المؤمن  أخو  المؤمن  ،  عينه  ودليله»  :

فعن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  قال  :  «المؤمن  أخو  المؤمن  ،  عينه ودليله  ،  لا  يخونه  ولا  يظلمه  ولا  يغشّه  ولا  يعده  عدةً  فيخلفه»⁽²⁶⁾  .

بل  في  بعض  الأخبار  :  أنّ  المؤمن  من  المؤمن  :

فعن  أبي  جعفر  عليه  السلام  إنّه  قال  :  «أحبّ  أخاك  المسلم  وأحبّ  له  ما  تحبّ  لنفسك  ،  واكره  له  ما  تكره  لنفسك  ،  إذا  احتجت  فسله  وإذا  سألك فأعطه  ،  ولا  تدّخر  عنه  خيراً  فإنّه  لا  يدّخر  عنك  .  كن  له  ظهراً  فإنّه  لك  ظهر  ، إن  غاب  فاحفظه  في  غيبته  وإنْ  شهد  فزره  وأجلّه  وأكرمه  ،  فإنّه  منك  وأنت منه  .  .  .»⁽²⁷⁾  .

الثاني  :

وما  أكثر  الروايات  الواردة  في  «ذمّ  البخل»  :

فعن  رسول  الله  صلّى  الله  عليه  وآله  :  «قال  الله  عزّ  وجلّ  :  حرّمت  الجنّة على  المنّان  والبخيل  والقتّات»⁽²⁸⁾  .

وعنه  صلّى  الله  عليه  وآله  :  «خصلتان  لا  تجتمعان  في  مسلم  :  البخل وسوء  الخلق»⁽²⁹⁾  .

وعنه  عليه  السلام  :  «ما  كان  في  شيعتنا  فلا  يكون  فيهم  ثلاثة  أشياء  :  لا يكون  فيهم  من  يسأل  بكفّه  ،  ولا  يكون  فيهم  بخيل  ،  ولا  يكون  فيهم  من يؤتى  في  دبره»⁽³⁰⁾  .

وعنه  :  «شابّ  سخي  مرهق  في  الذنوب  ،  أحبّ  إلى  الله  من  شيخ  عابد بخيل»⁽³¹⁾  .

وعن  أبي  جعفر  عليه  السلام  :  «ما  من  عبد  يبخل  بنفقة  ينفقها  فيما يرضي  الله  ،  إلا  ابتلي  بأنْ  ينفق  أضعافها  فيما  أسخط  الله»⁽³²⁾  .

وعن  أمير  المؤمنين  عليه  السلام  :  «البخل  جامع  لمساوىء  العيوب  ، وهو  زمام  يقاد  به  إلى  كلّ  سوء»⁽³³⁾  .

الثالث  :

وكذلك  ما  ورد  عنهم  في  «فضل  الإنفاق  في  سبيل  الله»  :

ولكنَّ  المهمّ  ما  تفيده  بعض  الأخبار  من  أنَّ  الله  سبحانه  وتعالى  إنّما يعطي  الأموال  من  أجل  أن  تُصرف  في  الموارد  التي  عيّنها  :

فعن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  :  «إنّما  أعطاكم  هذه  الفضول  من  الأموال لتوجّهوها  حيث  وجّهها  الله  ،  ولم  يعطكموها  لتكنزوها»⁽³⁴⁾  .

ولا  يخفى  ما  في  هذا  الخبر  من  نكات  :

1  ـ  فقد  عبَّر  بكلمة  «الفضول»  ;  ليشير  إلى  أنّ  المقصود  هو  المال  الزائد  على  قدر  الحاجة  ،  وإلاّ  فقد  ورد  الذمّ  الشديد  منهم  على  بذل  ما  يحتاج الإنسان  إليه  لنفسه  وعائلته  بحسب  شؤونه  .

2  ـ  وعبّر  بكلمة  «الإعطاء»  ولم  يقل  «التمليك»  ونحوه  ،  وكأنّه  للإشارة إلى  أنّ  هذا  المال  الزائد  ـ   الذي  هو  ملك  له  بلا  كلام  إنْ  حصل  عليه  بطريق شرعي   ـ  بمنزلة  الأمانة  التي  عليه  أن  يوصلها  .

3  ـ  وقد  عيَّن  الله  المكان  الذي  على  المؤمن  أن  يوصل  إليه  المال  ، «لتوجّهوها  حيث  وجّهها  الله»  ،  وليس  الأمر  بيد  المؤمن  حتّى  يضعه  حيث يشاء  .

الرابع  :

وإنّ  أوّل  شيء  يؤكّدون  عليه  هو  «المواساة»  :

عن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  ـ   في  حديث   ـ  قال  :  «إنّ  من  أشدّ  ما افترض  الله  على  خلقه  ثلاثاً  :  إنصاف  المؤمن  من  نفسه  حتّى  لا  يرضى  لأخيه من  نفسه  إلاّ  بما  يرضى  لنفسه  منه  ،  ومواساة  الأخ  في  المال  ،  وذكر  الله  على كلّ  حال  ،  ليس  «سبحان  الله  والحمد  لله»  ولكن  عند  ما  حرّم  الله  عليه فيدعه»⁽³⁵⁾  .

وعن  محمّد  بن  عجلان  قال  :  «كنت  عند  أبي  عبد  الله  عليه  السلام فدخل  رجل  فسلّم  ،  فسأله  :  كيف  مَنْ  خلّفت  من  إخوانك  ؟

قال  :  فأحسن  الثناء  وزكّى  وأطرى  .

فقال  له  :  كيف  عيادة  أغنيائهم  على  فقرائهم  ؟

فقال  :  قليلة  .

قال  :  فكيف  مشاهدة  أغنيائهم  لفقرائهم  ؟

قال  :  قليلة  .

قال  :  فكيف  صلة  أغنيائهم  لفقرائهم  في  ذات  أيديهم  ؟

قال  :  إنّك  لتذكر  أخلاقاً  قلّما  هي  فيمن  عندنا  .

قال  :  فقال  :  فكيف  تزعم  هؤلاء  أنّهم  شيعة»⁽³⁶⁾  .

وعن  أبي  إسماعيل  قال  :  «قلت  لأبي  جعفر  عليه  السلام  :  جعلت فداك  ،  إنّ  الشيعة  عندنا  كثير  .

فقال  :  فهل  يعطف  الغني  على  الفقير  ؟  وهل  يتجاوز  المحسن  عن المسيء  ويتواسون  ؟

فقلت  :  لا  .

فقال  :  ليس  هؤلاء  شيعة  ،  الشيعة  من  يفعل  هذا»⁽³⁷⁾  .

وعن  سعيد  بن  الحسن  قال  :  «قال  أبو  جعفر  عليه  السلام  :  أيجيء أحدكم  إلى  أخيه  فيدخل  بيده  في  كيسه  فيأخذ    حاجته  فلا  يدفعه  ؟

فقلت  :  ما  أعرف  ذلك  فينا  .

فقال  أبو  جعفر  عليه  السلام  :  فلا  شيء  إذاً  .

قلت  :  فالهلاك  إذاً  ؟

فقال  :  إنّ  القوم  لم  يعطوا  أحلامهم  بعد»⁽³⁸⁾  .

أقول  :

إلاّ  أنّهم  لا  يكتفون  بهذا  ،  بل  يأمرون  بـ  :  «الايثار»  ،  أنظر  إلى  كلام الإمام  :

عن  أبان  بن  تغلب  ،  عن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  ـ   في  حديث   ـ  أنّه قال  له  :  «أخبرني  عن  حقّ  المؤمن  على  المؤمن  .

فقال  :  يا  أبان  ،  دعه  لا  تردّه  .

قلت  :  بلى  ،  جعلت  فداك  ،  فلم  أزل  اُردّد  عليه  .

فقال  :  يا  أبان  ،  تقاسمه  شطر  مالك  ،  ثمّ  نظر  إليّ  فرأى  ما  دخلني  .

فقال  :  يا  أبان  ،  أما  تعلم  أنّ  الله  قد  ذكر  المؤثرين  على  أنفسهم  ؟

قلت  :  بلى  ،  جعلت  فداك  .

فقال  :  إذا  أنت  قاسمته  فلم  تؤثره  بعد  إنّما  أنت  وهو  سواء  ،  إنّما  تؤثره إذا  أنت  أعطيته  من  النصف  الآخر»⁽³⁹⁾  .

وعن  جميل  عن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  قال  :  «خياركم  سمحاؤكم وشراركم  بخلاؤكم  ،  ومن  صالح  الأعمال  البرّ  بالإخوان  والسّعي  في حوائجهم  ،  وفي  ذلك  مرغمة  الشيطان  وتزحزح  عن  النيران  ودخول  الجنان  .

يا  جميل  ،  أخبر  بهذا  الحديث  غرر  أصحابك  .

قلت  :  مَن  غرر  أصحابي  ؟

قال  :  هم  البارّون  بالإخوان  في  العسر  واليسر  .  ثمّ  قال  :  أما  إنّ  صاحب الكثير  يهون  عليه  ذلك  ،  وقد  مدح  الله  صاحب  القليل  فقال  :  (وَيُؤْثِرُونَ عَلَى  أَنفُسِهِمْ  وَلَوْ  كَانَ  بِهِمْ  خَصَاصَةٌ  وَمَن  يُوقَ    شُحَّ  نَفْسِهِ  فَأُولئِكَ  هُمُ الْمُفْلِحُونَ)⁽⁴⁰⁾»⁽⁴¹⁾  .

وعن  المفضّل  قال  :  «كنت  عند  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  ،  فسأله  رجل في  كم  تجب  الزكاة  من  المال  ؟

فقال  له  :  الزكاة  الظاهرة  أم  الباطنة  تريد  ؟  قال  :  أريدها  جميعاً  .

فقال  :  أمّا  الظاهرة  ،  ففي  كلّ  ألف  خمسة  وعشرون  درهماً  .  وأمّا الباطنة  ،  فلا  تستأثر  على  أخيك  بما  هو  أحوج  إليك  منك»⁽⁴²⁾  .

هذا  ،  ومن  الأخبار  في  بذل  المال  في  حوائج  المؤمنين  :

عن  عمّار  الساباطي  :  إنّ  الصّادق  عليه  السلام  قال  له  :  «يا  عمّار  ،  أنت ربّ  مال  كثير  .

قال  :  نعم  جعلت  فداك  .

قال  :  فتؤدّي  ما  افترض  الله  عليك  من  الزكاة  ؟

فقال  :  نعم  .

قال  :  فتخرج  الحق  المعلوم  من  مالك  ؟

قال  :  نعم  .

قال  :  فتصل  قرابتك  ؟

قال  :  نعم  .

قال  :  فتصل  إخوانك  ؟

قال  :  نعم  .

قال  عليه  السلام  :  يا  عمّار  ،  إنّ  المال  يفنى  والبدن  يبلى  والعمل  يبقى  ، والديّان  حيٌّ  لا  يموت  .  يا  عمّار  ،  أما  أنّه  ما  قدّمت  فلن  يسبقك  ،  وما  أخّرت فلن  يلحقك»⁽⁴³⁾  .

وعن  أبي  جعفر  عليه  السلام  :  «إنّ  رجلاً  جاء  إلى  أبي  علي  بن  الحسين فقال  له  :  أخبرني  عن  قول  الله  عزّ  وجلّ  :  (وَالَّذِينَ  فِي  أَمْوَالِهِمْ  حَقٌّ  مَعْلُومٌ *  لِلسَّائِلِ  وَالْمَـحْرُومِ)⁽⁴⁴⁾  ما  هذا  الحقّ  المعلوم  ؟

فقال  له  علي  بن  الحسين  عليه  السلام  :  الحق  المعلوم  الشيء  يخرجه من  ماله  ،  ليس  من  الزكاة  ولا  من  الصدقة  المفروضتين  .

قال  :  فإذا  لم  يكن  من  الزكاة  ولا  من  الصدقة  فما  هو  ؟

فقال  :  هو  الشيء  يخرجه  الرجل  من  ماله  ،  إنْ  شاء  أكثر  وإنْ  شاء  أقلّ  ، على  ما  يملك  .

فقال  له  الرجل  :  فما  يصنع  به  ؟

فقال  :  يصل  به  رحماً  ،  ويقوّي  به  ضعيفاً  ،  ويحمل  به  كلاًّ  ،  أو  يصل  به أخاً  له  في  الله  أو  لنائبة  تنوبه  .

فقال  الرجل  :  الله  أعلم  حيث  يجعل  رسالته»⁽⁴⁵⁾  .

وعن  أبي  جعفر  عليه  السلام  :  «إنّ  من  حقّ  المؤمن  على  أخيه  المؤمن  : أنْ  يشبع  جوعته  ،  ويواري  عورته  ،  ويفرّج  عنه  كربته  ،  ويقضي  دينه  ،  فإذا مات  خلفه  في  أهله  وولده»⁽⁴⁶⁾  .

وعن  أبي  عبد  الله  عن  آبائه  عن  النبي  صلّى  الله  عليه  وآله  :  «من  أغاث لهفاناً  من  المؤمنين  أغاثه  الله  يوم  لا  ظلّ  إلاّ  ظلّه  ،  وآمنه  يوم  الفزع  الأكبر  ، وآمنه  من  سوء  المنقلب  ،  ومن  قضى  لأخيه  المؤمن  حاجة  ،  قضى  الله  له حوائج  كثيرة  من  إحداها  الجنّة  .  .  .»⁽⁴⁷⁾  .

وعن  أبي  عبد  الله  عليه  السلام  :  «من  أغاث  أخاه  المؤمن  اللهفان  عند جهده  فنفّس  كربته  وأعانه  على  نجاح  حاجته  ،  كتب  الله  عزّ  وجلّ  له  بذلك ثنتين  وسبعين  رحمة  من  الله  ،  يعجّل  له  منها  واحدة  يصلح  بها  أمر  معيشته  ، ويدّخر  له  إحدى  سبعين  رحمة  ;  لأفزاع  يوم  القيامة  وأهواله»⁽⁴⁸⁾  .

وعنه  عليه  السلام  :  «أيّما  مؤمن  نفّس  عن  مؤمن  كربة  وهو  معسر  ،  يسّر  الله  له  حوائجه  في  الدنيا  والآخرة  ،  ومن  ستر  على  مؤمن  عورة  يخافها  ، ستر  الله  عليه  سبعين  عورة  من  عورات  الدنيا  والآخرة  .  قال  :  والله  في  عون المؤمن  ما  كان  المؤمن  في  عون  أخيه  .  فانتفعوا  بالعظة  وارغبوا  في  الخير»⁽⁴⁹⁾  .

فانظر  أيّ  أثر  يترتّب  من  الله  على  إغاثة  المؤمن  وتنفيس  كربة  من كربه  ؟  !

ولكنْ  لا  يخفى  أنّ  في  الخبر  كلمة  :  «وهو  معسر»  ،  وفي  الذي  قبله  : «عند  جهده»  ،  وفي  ذلك  إشارة  إلى  أنّ  على  المؤمن  أنْ  يبذل  غاية  جهده  في حلّ  مشكلاته  ،  فإنْ  لم  يتمكّن  ووقع  في  العسر  ،  فهناك  موضع  إغاثة  الغير  .

فلنكتف  بهذا  القدر  ،  وهو  كاف  لمن  كان  من  أهل  الخير  ،  والله  هو الموفق  .

للبحث  صلة  .  .  .